Dernièrement dans le journal « Réforme »1, le socialiste Vincent Peillon s’exprimait en ces termes : « Il ne peut y avoir de politique efficace ou juste sans une éthique de la conviction et de la responsabilité. (…) Il est essentiel de réaffirmer ce lien. Quand la réflexion sur le bien et le mal est absente, il est impossible de poser les fins de la vie collective et individuelle ».
D’une façon plus théologique, le professeur de Nouveau Testament à la faculté de Bielefeld (D) François Vouga, analyse la situation actuelle dans son livre « Querelles fondatrices »2 : « une première conséquence du bouleversement spirituel, social et politique auquel nous assistons est l’acuité nouvelle avec laquelle se pose la question de l’identité et de la vocation du christianisme. (…) les communautés chrétiennes sont à la fois lieux de résistance, parties prenantes et victimes de cette ambiance nouvelle. (…) Elles réagissent en adoptant des stratégies qui varient entre le durcissement intégriste et le conformisme, en passant aussi bien par le repli sur la sphère privée que par des prises de responsabilités courageuses dans le débat sur l’avenir spirituel, social et politique ».
Pour parler de la question de l’engagement du chrétien en politique, un certains nombre de points doivent être bien précisés au préalable. Plusieurs textes bibliques nous y aident.
– Chevillé au cœur de l’inconscient collectif évangélique, il y a toujours un peu de cet « étranger et voyageur qui n’a pas de cité permanente ici-bas » (Hébr. 11 :13-16 et 1 Pi. 2 :11) ; loin de nous inviter au désengagement politique, ce texte est là pour nous donner des ailes (et du zèle) en la matière ! En effet, il nous précise que notre « ici-bas » n’est pas le point final du projet de Dieu pour l’humanité. Nous sommes donc bien dans le provisoire et le partiel, l’inachevé et le relatif. De quoi nous engager sans fanatisme et avec un certain recul, car une autre Royaume vient !
– Un deuxième point à préciser est la distinction de ces 2 mondes : « mon Royaume n’est pas de ce monde », dira Jésus (Jean 18 :36) ou encore le fameux « rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui revient à Dieu » ( Matth. 22 :21). Sur ce dernier point, Jérôme Aubert3 précise utilement que ce texte « n’exclut pas Dieu de la sphère temporelle. Jésus par son enseignement, sa vie, ses relations, placera au contraire le spirituel au cœur du temporel, mais sans les confondre ». Il le dit avec conviction : « l’Evangile est à la fois parole et geste à dimension politique. Et les paroles de Jésus ne dressent pas un mur infranchissable entre Dieu et César ».
– Enfin, un troisième point me semble important à préciser : ces 2 Royaumes sont en guerre spirituelle mais ils grandissent et mûrissent ensemble dans le champ de notre monde (Matth. 13 :24-30 et 36-43). Le jugement définitif n’est pas pour aujourd’hui.
Une fois ces points précisés, nous pouvons nous engager plus avant dans la question qui nous occupe ; mais comme le posait un dossier politique du « Christianisme au XXème siècle »4, ne sommes-nous pas en terrain miné ? Olivier Abel5, répond avec beaucoup de sagesse « les Eglises ont été sur ce terrain lorsqu’elles ont cru, soit qu’elles pouvaient tenir un discours politique salvateur où se confondaient politique et théologie, ou au contraire en abandonnant totalement le terrain de la politique. Ces deux positions sont très dangereuses : il faut garder la tension entres ces deux périls ».
Le Seigneur, Créateur du ciel et de la terre, nous envoie pour être ses témoins, ses ambassadeurs parmi nos contemporains. Son projet, nous le savons bien, est d’établir un jour son Royaume parfait et éternel.
Mais dans cette attente, quel est le mandat de l’Eglise et des chrétiens en matière de justice sociale, d’écologie ou de respect de la vie ? Le peuple de Dieu a-t-il une responsabilité particulière dans les questions économiques de sa ville ? Les pasteurs sont-ils davantage utiles au projet de Dieu que des directeurs de banque ou des professeurs remplis des valeurs du Royaume ? Dieu a-t-il seulement quelque chose à me dire sur ma vie de prière ou a-t-il un avis sur la politique de mon entreprise ?
Dans nos églises, nous rencontrons toutes sortes de pensées sur cette question. Un chrétien me disait qu’il avait un jour renvoyé une carte d’électeur ou un bulletin de vote avec du papier WC pour signifier son dégoût de la politique… Dans un courrier des lecteurs d’un journal évangélique, on pouvait lire « il ne faut pas se compromettre dans le temporel : l’Esprit, pour rester lui-même, pour rester pur, ne doit pas s’engager. (…) l’homme d’action se salit dans le temporel (…) la politique, le social et l’économique étant impureté même. » !
Entre le Césaro-papisme d’une Eglise totalement liée à l’Etat et l’ermite chrétien qui refuse tout contact avec le monde, en passant par nos piétismes évangéliques qui ne pensent qu’à « sauver les âmes », il y a de l’espace pour réfléchir !
Nous avons souvent compris, me semble-t-il, que nous avions en tant que chrétiens, à répandre la bonne graine de la Parole dans le champ du monde …
Or, le texte de Matthieu 13 (v. 37/38) ne dit pas cela. « Celui qui sème la bonne semence, c’est le Fils de l’homme » ; celui qui sème, ce n’est pas nous, c’est Jésus ! Et ensuite, en quoi consiste cette semence dans le monde ? : « la bonne semence, ce sont ceux qui font partie du Royaume de Dieu. » !
Voilà, tout est dit : Nous sommes semés dans le monde!
Ce n’est ni une option, ni une éventualité, ni une utopie ou une illusion, mais bien la réalité !
Dans les grandes questions sociales, politiques, éthiques, voici l’exacte place de nos engagements : « nous sommes semés », « nous sommes semence » ; Tout comme ailleurs, en parfaite harmonie biblique, nous sommes « lumière » et « sel » de la terre.
Le chrétien est appelé à servir ses contemporains, à témoigner de ce qui le fait vivre, de ce qu’il croit bon et vrai. Comme tout citoyen en démocratie, il a sa part à faire, son rôle à jouer. Ni plus ni moins qu’un autre. Ce qui change, par contre, c’est que le chrétien, plus que quiconque, devrait être animé d’une force et d’une espérance qui peut soulever les montagnes car ancrée dans une relation à son Créateur. Il doit le faire avec grande humilité, sachant que sa foi ne le rend par forcément plus compétent dans tel ou tel domaine. Cependant, le chrétien ne peut pas ne pas se sentir concerné par la vie des hommes, idée que l’on retrouve dans la Déclaration de Lausanne6 « lorsque les hommes acceptent Christ, ils entrent par la nouvelle naissance dans son Royaume et doivent rechercher, non seulement à refléter sa justice, mais encore à la répandre dans un monde injuste. Le salut dont nous nous réclamons devrait nous transformer totalement dans notre façon d’assumer nos responsabilités personnelles et sociales ».
C’est dans ce sens que cette même déclaration a pu reconnaître le double risque qui nous guette : « nous confessons avec honte que nous avons souvent renié notre vacation et failli à notre mission, car nous nous sommes conformés au monde ou bien nous nous en sommes retirés 7». De même dans le manifeste de Manille8 : « L’étroitesse de notre vision, nous nous en repentons, nous a empêché de proclamer la seigneurie de Jésus-Christ sur tous les domaines de la vie, privée et publique, locale et globale ».
Si la foi personnelle est bien de l’ordre de l’intime, l’expression des convictions et les implications qui en découlent, ne peuvent être d’ordre privé seulement! Soit la Foi est morte, soit les conséquences d’une Foi vivante ont immanquablement un impact sur la cité ! C’est pour cette raison que nous ne pouvons et ne devons accepter de nous voir confinés dans la sphère privée uniquement.
Lorsque Luc Ferry9 déclare devant les députés que « toutes les religions ont dû ou devront encore faire un effort pour passer de la sphère publique à la sphère privée de l’intimité et de la conviction », le chrétien citoyen se doit de rappeler l’art. 18 de la Déclaration universelle des Droits de l’homme qui pose bien les contours de la liberté en la matière : « toute personne a droit à la liberté (…) de religion : ce droit implique la liberté de changer de religion ou de conviction ainsi que la liberté de manifester sa religion ou sa conviction, seule ou en commun, tant en public qu’en privé, par l’enseignement, les pratiques, le culte et l’accomplissement des rites10 ».
Si le peuple de Dieu a comme unique horizon de travailler au salut individuel des âmes, il est assez éloigné de la vision d’un Calvin dont les réformes ont eu des conséquences sociales et civiles majeures pour des siècles…
Comment expliquer que certains pays composés d’un pourcentage élevé de chrétiens évangéliques ne voient pas vraiment de changement substantiels dans leur économie, leur santé ?
Nous avons besoin d’enseigner une vie chrétienne non compartimentée entre ce qui serait des questions spirituelles (la prière, le culte, la Bible, …) dans lesquelles Dieu aurait son mot à dire et des questions « bassement » politiques (le monde, l’éducation, l’économie, …) où Dieu serait absent. De même arrêtons de croire que le meilleur service pour répondre à un appel de Dieu serait le pastorat ou l’évangélisation…
Si quelques-uns seulement feront de leur appel au ministère leur profession, en revanche, tous sont appelés à faire de leur profession un ministère, « là ou nous sommes semés », à la Gloire de Dieu et pour la transformation de notre monde !
Les valeurs vitales du Créateur pour sa créature ne sont pas dépassées, quelles que soient les nouveautés (progrès ou reculs) et les circonstances… Dieu n’est pas « vieux jeu » ni dépassé !
« Cette éthique est donc pertinente pour les évolutions de la société y compris pour le développement des sciences et des techniques , de la géopolitique et de la pensée ». C’est pourquoi, « dans un monde complexe et changeant, nous voulons rechercher le bien commun de la cité. (…) Nous voulons rechercher avec humilité et conviction une participation active à la réflexion, à divers niveaux, afin de proposer des orientations et des engagements qui soient, pour l’humanité, porteur d’avenir et d’espérance11 ».
« La responsabilité de l’Eglise est d’ordre spirituel (…). Cette responsabilité est également d’ordre politique : le politique est l’art par lequel des individus responsables déterminent les règles et les procédures selon lesquelles la vie sociale et économique prend forme et selon lesquelles elle résout ses conflits.
C’est donc la vocation des chrétiens de travailler dans l’espace politique puisque la configuration d’un monde où règnent la justice et la paix fait partie du service auquel la volonté de Dieu les a prédestinés 12».
Et enfin, le plus clairement possible dans la Déclaration de Lausanne « …nous affirmons que l’évangélisation et l’engagement socio-politique font tous deux partie de notre devoir chrétien. Tous les deux sont l’expression nécessaire de notre doctrine de Dieu et de l’homme, de l’amour du prochain et de l’obéissance à Jésus-Christ (…)13 ».
Pasteur, président du Comité Protestant évangélique pour la Dignité Humaine-CPDH.
Montigny-les-Arsures, décembre 2005
12 François Vouga précise «… l’épître aux Ephésiens ajoute une nouvelle perspective, qui a pris toute sa force dans la théologie réformée de Zwingli puis de Clavin : celle de la vocation de l’Eglise et de sa responsabilité spirituelle, sociale et politique dans l’humanité et la création tout entière. » Querelles fondatrices p. 47 et p. 60 Labor et Fidès 2003
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